The Role of Buddhism in creating unity in the Context of Thai Society in the Digital Age

Main Article Content

Phrakhrupisitdhrammapisut

Abstract

            This academic article aims to analyze the role of Buddhism in creating unity in the context of Thai society in the digital age amidst structural and ideological conflicts in the digital age. Studies have found that Today's conflicts are fueled by disinformation and a one-sided perception of information that can destroy trust in Buddhist society Presenting important principles, including Saraniyadhamma 6 and Sangha Vatthu 4, as tools for adjusting behavior and consciousness, emphasizing the use of kindness and the fair sharing of resources (public utility), including communication with piyavā. To create peace and conversation, monastic institutions also play an important role as mediators and network builders “Bowon” to strengthen the mental immunity of the people. Policy recommendations emphasize the integration of Buddhist innovation into the education and government communication systems to create sustainable reconciliation.

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

How to Cite
Phrakhrupisitdhrammapisut. (2026). The Role of Buddhism in creating unity in the Context of Thai Society in the Digital Age. Journal of Social Religion and Culture, 7(1), 271–279. retrieved from https://so12.tci-thaijo.org/index.php/src/article/view/6475
Section
Academic article

References

กมลรัตน์ ชุมพงษ์. (2565). ความยุติธรรมเชิงสมานฉันท์. มุมมองจากพุทธศาสนาเพื่อการปฏิรูปสังคม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

นพดล กรรณิกา. (2565). สงครามข้อมูลข่าวสารกับความมั่นคงทางสังคมในยุคดิจิทัล. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรังสิต.

ประเวศ วะสี. (2565). การสร้างความสามัคคีด้วยพลังทางปัญญาและจิตวิญญาณ. กรุงเทพฯ: มูลนิธิไทย.

พระครูปลัดปัญญาวรวัฒน์ (บุญช่วย โชติวํโส). (2565). พุทธนวัตกรรมเพื่อการสร้างสันติภาพในสังคมดิจิทัล. วารสารพุทธสังคมวิทยา, 7(2): 15-30.

พระธรรมศากยวงศ์วิสุทธิ์ (อนิลมาน ธมฺมสากิโย). (2565). สติในยุคดิจิทัล: การอยู่ร่วมกันบนความแตกต่างอย่างสันติ. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สามลดา.

พระธรรมวชิรมุนี (วนิช ชินวํโส). (2565). จิตวิทยาการเทศนาเพื่อดับไฟความขัดแย้งในสังคมไทย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2565). ธรรมะกับการอยู่ร่วมกันในโลกแห่งความต่าง. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหานภันต์ สนฺติภทฺโท. (2565). ธรรมะดิจิทัล: การสื่อสารเพื่อสันติภาพในยุคความจริงบิดเบือน. กรุงเทพฯ: มูลนิธิสถาบันพลังจิตตานุภาพ.

พระมหาสันติพงศ์ ฐิตเมโธ. (2565). สันติภาพที่สัมผัสได้: บทเรียนจากความขัดแย้งทางการเมืองไทย. เชียงใหม่: ศูนย์วิจัยสันติศึกษาล้านนา.

พระเมธีวัชรบัณฑิต (หรรษา ธมฺมหาโส). (2565). สันติวิธีปฏิบัติ: จากทฤษฎีสู่การขับเคลื่อนสังคมสมานฉันท์. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วิศิษฐ์ ศรีจันทร์. (2565). การประยุกต์หลักสาราณียธรรมเพื่อเสริมสร้างความสามัคคีในองค์กรปกครองส่วนท้องถิ่น. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, 10(4): 180-195.

วิโรจน์ เจริญพงศ์. (2565). เศรษฐศาสตร์พุทธเพื่อชุมชนยั่งยืน. ขอนแก่น: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยขอนแก่น.

วิชัย นามสิริ. (2565). จิตวิทยาสื่อดิจิทัลและพฤติกรรมมนุษย์. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: ซีเอ็ดยูเคชั่น.

ศิริชัย ชมเมือง. (2565). พลังบวรกับการเสริมสร้างความสมานฉันท์ในระดับตำบล: กรณีศึกษาจังหวัดภาคกลาง. วารสารวิจัยสันติศึกษา, 10 (3): 210-225.

สมพงษ์ จิตระดับ. (2565). การเรียนรู้เพื่ออยู่ร่วมกันในสังคมพหุวัฒนธรรม. กรุงเทพฯ: สถาบันวิจัยเพื่อการพัฒนาประเทศไทย (TDRI).

สุทธิพงษ์ ทรัพย์ศิริ. (2565). โครงสร้างสังคมและความเหลื่อมล้ำในศตวรรษที่ 21. กรุงเทพฯ:สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

สุจินต์ เจตน์สันติสุข. (2565). จริยธรรมสื่อและการสื่อสารสร้างสรรค์ตามแนวพุทธ. นครปฐม: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยศิลปากร.

สุรเดช โชติอุดมทรัพย์. (2565). พหุวัฒนธรรมนิยมกับบทบาทของคณะสงฆ์ไทย. นครปฐม: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมหิดล.

สุรศักดิ์ สิทธิวิมล. (2565). การรู้เท่าทันสื่อและจริยธรรมดิจิทัลสำหรับสังคมไทย. นครปฐม: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยศิลปากร.

อรรถพล อนันตวรสิทธิ. (2565). การศึกษาเพื่อความเป็นพลเมืองในโลกที่มีความขัดแย้งสูง. กรุงเทพฯ: คณะครุศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

อานันท์ กาญจนพันธุ์. (2565). พื้นที่ทางสังคมกับกระบวนการยุติธรรมทางเลือก. เชียงใหม่: สถาบันวิจัยสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.