BUDDHIST COMMUNICATION INNOVATION AND COMMUNICATING BUDDHIST PRINCIPLES IN THE DIGITAL AGE

Main Article Content

ภณสุทธิ์ สุทธิประการ
วัฒนพันธุ์ ครุฑะเสน

Abstract

Today's society is changing rapidly. The sad cause comes from the advancement of modern communication technology, or online society, which has come to play a huge role. This has caused the propagation of Dharma by Thai monks in the present era to change in both form and method. Throughout the application of the content to current events. Currently, Thai monks carry out their duties in propagating Buddhism for the benefit of modern society and different presentation methods and behaviors. Buddhist innovation is a new concept and practice of innovation and learning through the application of the Dharma for sustainable life development. Using Buddhist communication innovations to communicate Buddhist principles in the digital age It is considered a practice guideline in human life that the Buddha taught in order for humans to reach the truth of life and peace, including living together peacefully, reducing conflict, eliminating selfishness, having tolerance, and being able to tolerate each other. Know how to forgive and create people in society who are united and kind. Such principles will be an important force that drives the creation of a peaceful society. It is a proactive push and drive for Buddhism to reach individuals and society through online social networks so that it can spread widely.

Article Details

How to Cite
สุทธิประการ ภ. ., & ครุฑะเสน ว. . (2024). BUDDHIST COMMUNICATION INNOVATION AND COMMUNICATING BUDDHIST PRINCIPLES IN THE DIGITAL AGE. MCU UBONRATCHATHANI JOURNAL OF BUDDHIST STUDIES (JOBU), 6(1), 1413–1426. retrieved from https://so12.tci-thaijo.org/index.php/JOBU2025/article/view/5645
Section
บทความวิชาการ

References

กระทรวงเทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสาร. (2559). แผนพัฒนาดิจิทัลเพื่อเศรษฐกิจและสังคม.(พิมพ์ครั้งที่ 1). กรุงเทพฯ: กระทรวงเทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสาร.

กาญจนา แก้วเทพ. (2556). สื่อสารมวลชน:ทฤษฎีและแนวทางการศึกษา. กรุงเทพฯ: ห้างหุ้นส่วนจำกัด

กรมการศาสนา. (2537). พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม 1. กรุงเทพฯ : โรงพิมพ์การศาสนา.

เจษณี สุขจิรัตติกาล. (2560). มารยาทและจริยธรรมในเครือข่ายสังคมออนไลน์. กรุงเทพฯ: เรือนแก้ว.

ธัญธัช วิภัติภูมิประเทศ. (2562). “สังคมวิทยาดิจิทัล : แนวคิดและการนําไปใช้”, วารสารราชภัฏสุราษฎร์ธานี,6 (1) : 65-81.

บรรยวัสถ์ ฝางคำ. (2563). พุทธวิธีการสอน. อุบลราชธานี: วิทยาการพิมพ์.

พระจักรพงศ์ วิสุทฺธสีโล. (2558). การใช้เทคโนโลยีกับการเผยแผ่พระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: ธีระฟิลม์และไซเท็กซ์ จำกัด.

พระธรรมกิตติวงศ์. (2558). คำวัด 2. กรุงเทพฯ: เลี่ยงเชียง.

พระมหาบุญเรียน ปภงฺกโร (พิลาพันธ์). (2542). การศึกษาวิเคราะห์แนวคิดเรื่องเมตตาในพุทธปรัชญาเถรวาท. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาปรีดา ขนฺติโสภโณ. (2559). พุทธธรรม: พลังขับเคลื่อนสู่สังคมสันติสุข. สารนิพนธ์พุทธศาสตรบัณฑิต ประจำปี 2559, 71-78.

พระมหาสมชาย ฐานวุฑฺโฒ. (2549). ลมหายใจเข้าออกของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: บริษัท พีวีพี ซัพพลายส์ จำกัด.

มานิตย์ อรรคชาต. (2563). พระพุทธศาสนากับนวัตกรรม. วารสารวิชาการคณะมนุษยศาสตรและสังคมศาสตร์มหาวิทยาลัยราชภัฏนครราชสีมา, 2(2): 59-68.

วศิน ประดิษฐ์ศิลป์. (2556). นวัตกรรมวิธีคิดเพื่อการสื่อสารศาสนาของพระไพศาล วิสาโล. บัณฑิตวิทยาลัย : สถาบันบัณฑิตพัฒนบริหารศาสตร์

สุภารักษ์ จูตระกูล. (2560). ครอบครัวกับการรู้เท่าทันสื่อดิจิทัล (Digital Literacy) ของดิจิทัลเนทีฟ (Digital Natives). วารสารวิทยาการจัดการ มหาวิทยาลัยราชภัฎเชียงราย. 11(1). 99-118.

สมจินต์ สมฺมาปญฺโญ. (2564). พระพุทธศาสนากับการพัฒนาที่ยั่งยืน. เอกสารประกอบการบรรยายพิเศษ สถานีโทรทัศน์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย.

แสงเดือน ผ่องพุฒ. (2556). สื่อสังคมออนไลน์ : แนวทางการนํามาประยุกต์ใช้. [online], แหล่งที่มา: http://digitalasia.co.th/wpcontent/uploads/2016/12/66 85991_0004.pdf. [15 กรกฎาคม 2565]