The Application of the Principle of Yoniso Manasikāra to Solving Life Problems in Contemporary Society

Main Article Content

Phrakhru Siripapassornkhun (Meesri)

Abstract

This article aims to analyze the application of the systematic attention principle (Yonisomanasikāra) as a Buddhist framework for solving life's problems in contemporary society. It highlights that major problems in contemporary society, such as violence, economic issues, family conflicts, and crime, all stem from defilements (Kilesa), desires  (Tanhā), and attachments (Upādāna) which are internal factors intricately interconnected with external conditions based on individual life contexts. The systematic attention principle (Yonisomanasikāra) is presented as a systematic thinking process, beginning with accurately identifying the problem, using mindfulness to consider causes and factors, analyzing advantages and disadvantages comprehensively, and ultimately leading to right view (Sammāditthi), a crucial foundation for modifying physical, verbal, and mental behavior. The analysis shows that when the systematic attention principle (Yonisomanasikāra) is applied in contemporary society, individuals can access the root causes of suffering andchoose appropriate principles relevant to the nature of the problem. These include using loving-kindness (Mettā) to reduce violence, adhering to right livelihood (Sammāājiva) to solve economic problems, upholding truthfulness (Sacca) to strengthen family stability, using right speech (Sammāvāca) to resolve conflicts, and enhancing mindfulness (Sati) and clear comprehension (Sampajañña) to reduce risky behaviors and illegal acts. In summary, the systematic attention principle (Yonisomanasikāra) functions as a vital intellectual mechanism for adjusting thinking frameworks, developing mental quality, and elevating the quality of life. This contributes to peaceful and sustainable coexistence in society.

Article Details

How to Cite
Phrakhru Siripapassornkhun (Meesri). (2026). The Application of the Principle of Yoniso Manasikāra to Solving Life Problems in Contemporary Society. Journal of Setthawit Review, 6(2), 3009–3019. retrieved from https://so12.tci-thaijo.org/index.php/stw/article/view/5794
Section
Academic Article

References

ชม ภาคภูมิ, (2539). บทความวิทยุกระจายเสียงการศึกษาเพื่อคุณธรรม. กรุงเทพมหานคร: สมาคมการศึกษาแห่งประเทศไทย.

พระไพศาล วิสาโล. (2553). พุทธศาสนากับการพัฒนาจิต. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิสดศรี.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). พุทธธรรมฉบับปรับปรุงและขยายความ. พิมพ์ครั้งที่ 11. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

. (2553). พจนานุกรมพุทธศาสน์ฉบับประมวลศัพท์. พิมพ์ครั้งที่ 18. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์เพิ่มทรัพย์การพิมพ์. 2553.

. (2542). วิธีคิดตามหลักพุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ศยาม.

. (2541). ธรรมนูญชีวิตพุทธจริยาธรรมเพื่อชีวิตที่ดีงาม. พิมพ์ครั้งที่ 10. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มูลนิธิพุทธธรรม.

. (2546). ธรรมะกับการพัฒนาชีวิต. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิพุทธธรรม.

สุชีพ ปุญญานุภาพ. (2529). หลักพุทธจิตวิทยา. กรุงเทพมหานคร: ไทยวัฒนาพานิช.

ไสว มาลาทอง. (2542). การศึกษาจริยธรรม สำหรับนักเรียน นิสิต นักศึกษา นักบริหาร นักปกครองและประชาชนผู้สนใจทั่วไป. พิมพ์ครั้งที่ 1. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์การศาสนา.

David J. Kalupahana. (1995). Ethics in Early Buddhism. Honolulu :The University Press of Hawai.

Giddens, A. (1991). Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity Press.

UNDP. (2020). Human Development Report 2020. New York: United Nations Development Programme.