Corruption and Thai Society: Problems and Challenges

Main Article Content

Pol.Lt.Col. Piyanuch Srisaranukrom

Abstract

            This academic article aims to examine the problem of corruption in Thai society. The study finds that corruption involves the misappropriation of public property for personal benefit, the abuse of official authority, and the giving or receiving of benefits beyond what public officials are lawfully entitled to receive. Such practices distort institutional systems, cause damage to public administration, and deprive members of society of benefits or rights to which they are legitimately entitled. Corruption therefore remains a significant problem in Thailand and shows a tendency to persist or increase. With regard to Thailand’s performance in corruption control, one of the most widely used international indicators is Transparency International’s Corruption Perceptions Index (CPI). Thailand continues to be regarded as a country facing a relatively serious corruption problem. This situation adversely affects national development, impedes progress, and may cause development outcomes to fall short of established plans and objectives. Regarding the causes of corruption, Western philosophical perspectives generally attribute corrupt behavior to human selfishness and the innate tendency to pursue personal desires and interests. Individuals may allow themselves to be dominated by greed and excessive desire. At the same time, corruption may also be influenced by external factors arising from the surrounding social environment. The challenge of addressing corruption remains substantial. Although governments have established organizations and mechanisms to prevent and suppress corruption, such measures may only temporarily restrain corrupt practices. When oversight and enforcement become less rigorous, corruption may re-emerge. From the perspective of Theravada Buddhism, corruption is likewise understood as arising primarily from internal factors, although external conditions may also contribute depending on the circumstances. More fundamentally, the causes of corruption can be traced to unwholesome mental roots and morally unwholesome actions, together with social pressures associated with material desires and attachment to sensual or material gratification. Such influences may encourage individuals to engage in misconduct in accordance with the values and behavior prevalent in their social environment. As an approach to addressing the problem, Buddhist principles may be applied to strengthen moral resilience and reduce the likelihood of corrupt behavior. In particular, the Two Lokapāla Dhammas, or the two virtues that protect the world, and the Three Forms of Right Conduct (Sucarita) may be applied as ethical foundations for cultivating integrity and preventing corruption at the individual level. Effectively addressing corruption therefore represents a major challenge that requires cooperation and concerted efforts from all sectors of society.

Article Details

How to Cite
Srisaranukrom, P. (2026). Corruption and Thai Society: Problems and Challenges. Journal of Educational Resources and Research, 2(2), 46–59. retrieved from https://so12.tci-thaijo.org/index.php/JERR/article/view/8279
Section
Academic article

References

กรมการศาสนา. (2525). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง. กรุงเทพฯ: กรมการศาสนา.

คณะกรรมาธิการพัฒนาการเมือง การสื่อสารมวลชนและการมีส่วนร่วมของประชาชน. (2551). คู่มือประชาชนตรวจสอบการใช้อำนาจรัฐ. กรุงเทพฯ: สำนักงานเลขาธิการสภาผู้แทนราษฎร.

จารุวรรณ สุขุมาลพงษ์ และคณะ. (2556). แนวโน้มของการคอรัปชั่นในประเทศไทย. กรุงเทพฯ:สำนักงานเลขาธิการสภาผู้แทนราษฎร.

ชัยวัฒน์ สุรวิชัย. (2546). ธรรมาภิบาลกับทุจริตในสังคมไทย. กรุงเทพฯ: สถาบันวิถีทรรศน์.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2552). พจนานุกรมพุทธศาสน์ฉบับประมวลศัพท์. พิมพ์ครั้งที่ 12. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จันทร์เพ็ญ.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2561). สุจริตธรรมในฐานะเครื่องมือป้องกันการทุจริตคอร์รัปชันในสังคมไทยปัจจุบัน. [ออนไลน์]. แหล่งที่มา: https://www.mcu.ac.th/article/detail/439/ [15 เมษายน 2569].

ราชบัณฑิตยสถาน. (2556). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2554. กรุงเทพฯ: นานมีบุ๊คส์พับลิเคชั่นส์ จำกัด.

เรืองวิทย์ เกษสุวรรณ. (2553). ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับรัฐประศาสนศาสตร์. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพฯ: บริษัท บพิธการพิมพ์จำกัด.

วิทยากร เชียงกูล. (2549). แนวทางปราบคอร์รัปชันอย่างได้ผล. กรุงเทพฯ: สายธาร.

สัมฤทธิ์ ยศสมศักดิ์. (2549). รัฐประศาสนศาสตร์: แนวคิดและทฤษฎี. กรุงเทพฯ: ธรรกมลการพิมพ์.

สิฐสร กระแสร์สุนทร. (2558). การเปิดเผยข้อมูลเพื่อป้องกันปัญหาการคอร์รัปชันในระบบราชการไทย. [ออนไลน์]. แหล่งที่มา: https://prt.parliament.go.th/server/api/core/bitstreams/c447b7df-1c9c-457d-9d1b-c4da8a1eee31/content [10 เมษายน 2569].

สมบัติ จันทรวงศ์ (แปล). (2542). เจ้าผู้ปกครอง (The Prince). กรุงเทพฯ: โครงการจัดพิมพ์คบไฟ.

สำนักงาน ก.พ. (2559). เสริมสร้างเกียรติภูมิข้าราชการ: สำนึกข้าราชการไทยไม่โกง. [ออนไลน์]. แหล่งที่มา: https://www.ocsc.go.th/wp-content/uploads/2023/12/การเสริมสร้างเกียรติภูมิข้าราชการ-สำนึกข้าราชการไทยไม่โกง.pdf [10 เมษายน 2569].

สำนักงานคณะกรรมการป้องกันและปราบปรามการทุจริตแห่งชาติ. (2545). คู่มือประชาชนต้านการทุจริต (ฉบับปรับปรุงครั้งที่ 1). พิมพ์ครั้งที่ 5. กรุงเทพฯ: ชวนพิมพ์.

องค์กรต่อต้านคอร์รัปชัน (ประเทศไทย). วิสัยทัศน์ และพันธกิจ. [ออนไลน์]. แหล่งที่มา: https://www.anticorruption.in.th/2026/th/about1.php#about3_section [10 เมษายน 2569].

Christman, J. (2002). Social and Political Philosophy: A Contemporary Introduction. New York: Routledge.

Hobbes, T. (1996). Hobbes: Leviathan. Trans. and ed. by Richard Tuck. Cambridge: Cambridge University Press.

Jean-Jacques Rousseau. (1992). Social Contract and Other Political Writings. Trans and ed. by Victor Gourevich. Cambridge University Press: Cambridge.