The Process of Psychological Recovery from Loss in the Context of Buddhist Psychology: A Case Study of Patacara in the Tipitaka
Keywords:
Patacara, Loss, Buddhist Psychology, Psychological Resilience, The Four Noble Truths, ImpermanenceAbstract
This academic article examines the process of psychological recovery from profound loss through the case study of Patacara, within the framework of Buddhist psychology. Employing textual analysis of canonical Buddhist literature, particularly the Therigatha, the study explores the internal mechanisms that supported Patacara’s psychological transformation from a state of intense grief and psychological disintegration to spiritual awakening and liberation. The findings indicate that Patacara underwent a series of devastating personal losses, including the deaths of her parents, husband, and children, which led to an acute state of emotional and mental collapse. However, upon encountering the Buddha and receiving his teachings, she came to understand the universal truths of impermanence, suffering, and non-self. This realization marked a turning point in her psychological and spiritual development, ultimately leading to insight into the Four Noble Truths and the attainment of arahantship.
References
พระมหาบุญเลิศ ธมฺมทสฺสี. “การวิเคราะห์รูปแบบการเยียวยาความโศกเศร้าในพระพุทธศาสนาเถรวาท: กรณีศึกษานางปฏาจารา”. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา. ปีที่ 25 ฉบับที่ 2 (2561). 85–102.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 2539.
____. ขุททกนิกาย ธรรมบทอรรถกถา ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 2556.
____. ขุททกนิกาย ปรมัตถทีปนี เถรีคาถาอรรถกถา ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 2556.
วิจิตรา วิเชียรชม. “กระบวนการเปลี่ยนผ่านจากความทุกข์สู่ปัญญา: บทเรียนจากประสบการณ์ของพระสาวิกาในพระพุทธศาสนา”. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์. ปีที่ 40 ฉบับที่ 3 (2562). 178–196.
สุภาพร ประดับสมุทร. “การเยียวยาความโศกเศร้าจากการสูญเสีย: การศึกษาเปรียบเทียบแนวคิดทางพุทธศาสนากับทฤษฎีจิตวิทยาตะวันตก”. วารสารพุทธศาสตร์ศึกษา. ปีที่ 11 ฉบับที่ 1 (2563). 122–137.
องค์การอนามัยโลก. Depression. ออนไลน์. https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/depression. [20 พฤษภาคม 2025].
Abraham H. Maslow. The Farther Reaches of Human Nature. (New York: Viking Press, 1971).
Carl Rogers and Richard Farson. Active Listening. (Chicago: Industrial Relations Center, University of Chicago, 1957).
Daniel Goleman. Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama. (New York: Bantam, 2003).
Elisabeth Kübler-Ross. On Death and Dying. (New York: Scribner, 1969).
Eric L. Garland et al. “State Mindfulness during Meditation Predicts Enhanced Cognitive Reappraisal”. Mindfulness. Vol. 6 No. 2 (2015). 234–242.
Henepola Gunaratana. Mindfulness in Plain English. (Boston: Wisdom Publications, 2002).
Irvin D. Yalom. Existential Psychotherapy. (New York: Basic Books, 1980).
J. William Worden. Grief Counseling and Grief Therapy: A Handbook for the Mental Health Practitioner. 4th ed. (New York: Springer Publishing, 2009).
Michael White and David Epston. Narrative Means to Therapeutic Ends. (New York: Norton, 1990).
M. Katherine Shear. “Grief and Mourning Gone Awry: Pathway and Course of Complicated Grief”. Dialogues in Clinical Neuroscience. Vol. 14 No. 2 (2012). 119–128
Paul Gilbert. The Compassionate Mind. (London: Constable & Robinson, 2009).
Richard G. Tedeschi and Lawrence G. Calhoun. “Posttraumatic Growth: Conceptual Foundations and Empirical Evidence”. Psychological Inquiry. Vol. 15 No. 1 (2004). 1–18.
Viktor E. Frankl. Man’s Search for Meaning. (Boston: Beacon Press, 1985).
