Buddhism and the Management of Thai Political Conflict

Authors

  • PhrabaiDika thawatchai Jaranadhammo Wat Mon Mai Academic Services Unit, Uttaradit Province, Mahachulalongkornrajavidyalaya University

Keywords:

Management, conflict, Thai Politics

Abstract

The conflict problem in Thai Politics was the big problem and had impact for country, not progresses. Especially, the economic impact, societies and international confidence. The history of Thailand always showed the conflict problem caused the violence and take life and estates. The way to solve conflict problem in Buddhism, the lord Buddha ever told the ways to create harmony or Aparihaniyadhamma. This means the dhamma principle to create the societies into progresses. And the Dhasapitrajadhamma or virtues of a ruler, must useful for rulers. To take the applied dhamma to solved conflict problem must start on politicians because the politicians have to know and do the good action, to know the reason, to know the nation benefit more than their owns.

References

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์, (ป.อ.ปยุตฺโต). (2557). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 22. กรุงเทพมหานคร : เอส.พริ้นติ้ง. แมส. โปรดักส์ จำกัด.

พระธรรมปิฎก ป.อ. ปยุตฺโต. (2541). ธรรมกับสังคมไทยในสถานการณ์ปัจจุบัน กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์คุรุสภาลาดพร้าว.

พระราชวรมุนี ประยุทธ์ ปยุตฺโต. (2526). พระพุทธศาสนากับสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์มูลนิธิโกมลคีมทอง.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส, (2557). พระพุทธศาสนากับวิทยาการสมัยใหม่. พระนครศรีอยุธยา : โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

กมล สมวิเชียร. (2516). ประชาธิปไตยกับสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร : ไทยวัฒนาพานิช.

ฮาดภักดี สวาท, โชติกเวชกุล ทรงพล, และ มาสอน ชัยรัตน์. (2018). “การเมืองการปกครองตามแนวพระพุทธศาสนา”. วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาขอนแก่น. 5(1): 96-108. https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jg-mcukk/article/view/243756.

คณะกรรมการอิสระตรวจสอบและค้นหาความจริงเพื่อการปรองดองแห่งชาติ (คอป.). (2555). รายงานฉบับสมบูรณ์ของ คอป. กรุงเทพมหานคร : คณะกรรมการ คอป.

สุนัย เศรษฐ์บุญสร้าง. (2557). เปลี่ยนกระบวนทัศน์ใหม่ประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร : สถาบันสร้างอนาคตไทย.

Keyuraphan, Khunying Sudarat. (2018). “พุทธวิธีเชิงบูรณาการแก้ปัญหาความขัดแย้งในการเมืองไทยปัจจุบัน”. วารสารบัณฑิตศึกษาปริทรรศน์ 14 (2). https://so02.tci-thaijo.org/index.php/JGSR/article/view/140579.

กัปโก ธีร์ดนัย, มาสอน ชัยรัตน์, ชัยเสนา อารดา, และ อินทร์บึง ลักขณา. (2018). “แนวทางการแก้ไขปัญหาความรุนแรงทางการเมืองของไทย”. วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาขอนแก่น. 5 (1):31-45. https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jg-mcukk/article/view/243751.

ชลธิชา หมั่นนวล. (2560). ปัญหาความเสื่อมโทรมทางคุณธรรมจริยธรรมของคนไทย. ออนไลน์.แหล่งที่มาhttp://sd-group1.blogspot.com/2013/01 /53242131.html. สืบค้นเมื่อ : 1 เมษายน 2562.

ลิขิต ธีรเวคิน. (2552). การเมืองไทยและประชาธิปไตย. กรุงเทพมหานคร : บริษัท มิสเตอร์ก๊อปปี้ ประเทศไทย จำกัด.

แก้ววิบูลย์ แสงพลสิทธิ์. การศึกษาความขัดแย้งการจัดการกับความขัดแย้งของพยาบ. ออนไลน์. แหล่งที่มา : https://www.gotoknow.org/ posts/403731. สืบค้นเมื่อ 15 มีนาคม 2560.

ประเวศ วะสี. (2559). พระพุทธศาสนาทุนอันยิ่งใหญ่เพื่อพัฒนาประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร : มูลนิธิหอจดหมายเหตุพุทธทาส อินทปัญโญ.

กองทุนบำเหน็จบำนาญข้าราชการ. (2550). ประมวลพระบรมราโชวาทและพระราชดำรัสของพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวฯพุทธศักราช 2493-2549 เล่ม 1. กรุงเทพมหานคร : บริษัทเกรย์แมทเทอร์ จำกัด.

Downloads

Published

2025-04-24

How to Cite

PhrabaiDika thawatchai Jaranadhammo. (2025). Buddhism and the Management of Thai Political Conflict. Journal of MCU Kosai Review, 3(1), 190–202. retrieved from https://so12.tci-thaijo.org/index.php/jmkr/article/view/2638