THE ROLE OF MONKS AND FAITH IN THE DIGITAL AGE A SOCIOLOGICAL AND BUDDHIST STUDIES ANALYSIS
Article Sidebar
Main Article Content
Abstract
This article analyzes the role and faith of monks in Thai society in the digital age, focusing on the changing relationship between the Sangha and Buddhists as influenced by rapidly changing social and technological factors. The study reveals that people's faith today has shifted from a reliance on traditional rituals to a more individualistic and critical faith. This is driven by increased access to information via online media, which allows for widespread questioning and scrutiny of monks' behavior. Furthermore, monks have adapted by becoming “content creators” on digital platforms to spread Dhamma teachings and become social activists, helping communities in times of crisis. This adaptation helps foster sustainable faith through concrete actions, but at the same time, they face challenges from consumerism that impact the image of the Sangha. This research suggests that reforming the Sangha to enhance transparency and modernizing the knowledge and skills of monks will be important approaches to maintaining faith and the role of monks as spiritual leaders in the future.
Article Details
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
กุลธิดา สามะพุทธิ. (2563). ผลกระทบของสื่อสังคมออนไลน์ต่อทัศนคติของประชาชนที่มีต่อ พระสงฆ์ในประเทศไทย. วารสารสังคมศาสตร์สมัยใหม่, 12(1), 45-60.
เกษียร เตชะพีระ. (2545). การเมืองของศาสนา. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มติชน.
ชัยวัฒน์ สถาอานันท์. (2559). ศาสนากับความรุนแรง. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สายรุ้ง.
ชัชชัย วงศ์กรรัตน์. (2563). บทบาทของพระสงฆ์ในการสนับสนุนสุขภาพจิตในสังคมไทย. วารสารการปรึกษาและการสวัสดิการสังคม, 15(1), 89-102.
มานิตา ศรีนรา. (2564). บทบาทของพุทธศาสนาในการพัฒนาชุมชน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ปัญญาชน.
วิศิษฐ์ ศรีวิชัย. (2559). บริโภคนิยมและการค้าในพุทธศาสนาไทย. วารสารเอเชียตะวันออก เฉียงใต้ศึกษา, 28(4), 512-525.
ศุภวรรณ ตันติยานนท์. (2561). ความเชื่อพื้นถิ่นและพุทธศาสนา. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แสงสว่าง.
ธงชัย วินิจจะกูล. (2550). กำเนิดสยามจากแผนที่. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์เรือนแก้ว.
นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2555). วัฒนธรรมมงคล. สำนักพิมพ์คนหนุ่ม.
ไพฑูรย์ ภู่ศรี. (2562). ปัจเจกนิยมกับการปฏิบัติศาสนกิจในสังคมไทยร่วมสมัย. วารสารเอเชีย ตะวันออกเฉียงใต้ศึกษา, 25(3), 112-125.
พระไพศาล วิสาโล. (2561). พุทธศาสนาเพื่อสังคม พระสงฆ์ในฐานะนักกิจกรรมทางสังคมและ สิ่งแวดล้อม. วารสารศาสนาและนิเวศวิทยา, 20(3), 321-335.
พระธรรมโกศาจารย์ (พุทธทาสภิกขุ). (2503). อภิธรรมคืออะไร. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ธรรมสภา.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ธรรมสภา.
พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2554).ปรัชญาและพุทธปรัชญา. กรุงเทพมหานคร:สำนักพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระมหาสมชาย ขันติวโร. (2564). พระสงฆ์และสื่อดิจิทัล กรณีศึกษาพุทธศาสนาในประเทศไทย. วารสารพุทธศาสนาศึกษา, 47(4), 515-528.
พระมหาบุญช่วย ปัญญาวชิโร. (2558). พุทธศาสนาและกิจกรรมทางการเมืองในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้. วารสารเอเชียศึกษา, 39(1), 1-18.
พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี (ว.วชิรเมธี). (2558). ธรรมะนอกวัด. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์อมรินทร์.
พระอาจารย์ชยสาโร. (2560). ชีวิตที่ดีคือชีวิตที่มีธรรมะ. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์อมรินทร์.
ศ.ดร.ผาสุก พงษ์ไพจิตร. (2557). เศรษฐกิจการเมืองไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สายรุ้ง.
สุรพล วชิรวัฒนา. (2562). วิกฤตศรัทธาและความจำเป็นในการปฏิรูปคณะสงฆ์ในประเทศไทย. วารสารนโยบายสาธารณะไทย, 22(1), 45-60.
สุรินทร์ พินิจ. (2561). บทบาทของพระสงฆ์ในสังคมไทย. วารสารสังคมศาสตร์, 10(2), 15-28.
สุภางค์ จันทวานิช. (2560). การทำให้พุทธศาสนาทันสมัย มุมมองทางสังคมวิทยา. วารสารศาสนาและสังคม, 19(2), 78-95.
สมศักดิ์ เจียมธีรสกุล. (2560). โลกาภิวัตน์และประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาไทย. วารสารพุทธศาสนาแห่งชาติ, 22(4), 601-615.
อภิชาต สถิตานนท์. (2555). พุทธปรัชญาในชีวิตประจำวัน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ อมรินทร์.
อรรถจักร สัตยานุรักษ์. (2550). พุทธศาสนาในสังคมล้านนา. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์เรือนแก้ว.
C., S. (2020). The Role of Monks in Mental Health Support in Thai Society. Journal of Counseling and Social Welfare, 15(1), 89-102.
D., W., F., J., & S., S. (2016). Consumerism and the Commercialization of Thai Buddhism. Journal of Southeast Asian Studies, 28(4), 512-525.
G., S., & C., J. (2017). The Modernization of Thai Buddhism A Sociological Perspective. Journal of Religion and Society, 19(2), 78-95.
K., A., & P., J. (2015). Buddhism and Political Activism in Southeast Asia. Asian Studies Review, 39(1), 1-18.
P., J., & S., L. (2018). Engaged Buddhism Monks as Social and Environmental Activists. Journal of Religion and Ecology, 20(3), 321-335.
S., A., & S., C. S. (2019). The Crisis of Faith and the Need for Sangha Reform in Thailand. Thai Journal of Public Policy, 22(1), 45-60.
N., J. S., W., N. W., D., W., & T., W. L. (2020). The Impact of Social Media on Public Perception of Monks in Thailand. International Journal of Modern Social Sciences, 12(1), 45-60.
P., T., & J., S. T. (2019). Individualism and Religious Practice in Contemporary Thai Society. Journal of Southeast Asian Studies, 25(3), 112-125.
M., K., & K., K. (2021). Monks and Digital Media The Case of Thai Buddhism. Religious Studies Review, 47(4), 515-528.
